병역거부는 자신의 종교적, 도덕적, 정치적 신념에 따라 병역 또는 군사훈련을 거부하는 행위입니다. 병역거부자는 무기의 사용을 거부하는 집총거부자부터 군사적 훈련과 복무 일체를 거부하는 병역거부자까지 존재합니다. 또 어떤 경우에는 국가에 의한 강제징집 자체를 반대하기도 합니다. 일부 병역거부자들은 종교적 신념에 따라 성전은 참여해야 한다는 전쟁에 대한 이중적 태도를 갖고 있기도 합니다. 양심에 따른 병역거부는 16세기 유럽에서 기독교 메노교파가 시작해서 17세기 영국 우애회 교파, 18세기 독일의 형제교회 교파와 러시아 두코보르 교파로 확산되면서 등장한 것으로 알려지고 있습니다. 모두 상당기간 동안 심한 박해를 받으면서도 그 흐름을 지속, 확산시켜왔습니다. 1, 2차 세계대전 때에 퀘이커 교파를 포함한 많은 사람들이 징집거부 참전거부를 하면서 병역거부운동은 병역거부자의 인권존중과 대체복무제에 대한 문제의식을 사회에 부각시켰습니다.

주로 종교적 배경의 이러한 흐름은 핵전쟁을 전제로 한 냉전체제에 들어오면서 핵무기에 대한 자각과 베트남전과 같은 강대국의 횡포에 대한 자각과 결부되어, 종교와 무관한 ‘세속적' 병역거부의 흐름으로 확대됩니다. 그리하여 양심에 따른 병역거부는 무력과 전쟁 일반과 관련된 절대적 거부와 핵무기나 특정 전쟁과 관련된 선택적 거부로 나뉘기도 합니다. 아울러 세속적으로 확대된 양심에 따른 병역거부 운동은 필연적으로 국제인권기구의 논의에 영향을 미쳐 냉전 종식 이후 유엔인권위원회 등의 구체적인 결의안을 이끌어내는 원동력으로 작용하였습니다.

한국의 양심에 따른 병역거부의 역사는 일제시대의 신사참배 거부 및 징병거부로부터 시작되는데, 본격적으로는 한국전쟁을 겪고 국민개병주의에 입각한 징병제도가 정착되면서 이루어졌습니다.

병역거부자는 군 입대 이후 집총거부를 하면 '항명죄'가 적용되어 군형법 44조에 따라 처벌받으며, 입대 자체를 거부하면 '병역기피죄'가 적용되어 병역법 87, 88조에 따라 처벌됩니다. 병역거부자들은 1950년대부터 후반부터 법적으로 처벌받기 시작했는데 그 처벌의 내용은 정권이 바뀔 때마다 조금씩 달라져왔습니다. 1950년대에는 처벌의 기간이 길어야 1년이었고 정부도 병역거부 문제를 해결하려고 노력하였지만 박정희 정권 들어서는 형량이 점점 늘어나 한 사람에게 2~3차례 실형을 선고하여 5년, 6년씩 감옥에 가두는 일이 많았습니다. 80년대에는 항명죄의 법정 최고형인 2년형을 선고하는 것이 관례였으나 현역 군복무 기간이 30개월에서 26개월로 줄어든 1994년에는 항명죄의 법정 최고형이 오히려 3년으로 늘어났습니다. 2001년 본격적으로 병역거부 운동이 일어나고 민변 소속 변호사들이 변론을 맡기 전까지 병역거부자들에겐 법정최고형인 3년형이 일괄적으로 선고되었습니다. 지금은 재징집되지 않을 최소한의 형량인 1년 6개월 형이 선고되는 것이 보통입니다. 지금까지 이렇게 항명죄 혹은 병역법 위반죄로 실형을 선고받은 사람은 무려 1만 여명에 달하고, 매년 600 여명의 사람들이 감옥에 수감되고 있는 실정입니다.

오태양씨의 병역거부선언 이후로 병역거부에 대한 사회적 인식이 증대됨에 따라 병역거부자에 대한 사법부의 태도나 판결도 많이 달라졌습니다. 기존의 여호와의 증인들에게 던졌던 악성의 질문들-그들의 신념을 조롱하는 말투의-은 재판정에서 사라지게 되었습니다. 또한 가석방 기준인 형량의 75%를 복역한 후에는 가석방을 하고 있는 추세입니다. 또한 아직은 소수이긴 하지만 불구속 상태에서 수사 받는 사례가 늘고 있고, 헌법재판소의 결정을 기다리겠다는 의지를 밝힌 병역거부자들에 대해서는 보석신청을 받아들이는 추세입니다.

물론 아직 병역거부자들에 대한 사면은 이루어지지 않고 있습니다.